看山看水

我们来到这个世界无非是希望过一个好的生活，什么是好的生活？一是幸福，二是道德，三是一个自由的头脑。幸福是道家的追求，讲究率性。道德是儒家的追求，讲究付出。生命的单纯和精神的丰富即幸福，生命的善良和精神的高贵即道德。一个自由的的头脑，关键在于视野的开阔，从而格局得以打开。人类在这个世上的一切体验或高兴或悲痛、或感动或怨恨都来自内心。这样，人对于一切意义的思考都应该从这上面寻找答案。也只有在这上面，人在这个世上何去何从才清晰可见。

生命的需要原本是极简单的，无非是食物、空气、水、睡眠、生殖繁衍，可是人们偏偏要去别处寻找幸福。很多时候，我们不是作为生命在活，而是作为欲望野心、权利、声名在活。那颗只属于每一个独特个人的澄明的心才真正是幸福之源，可是我们总是会让它蒙上尘灰，而当那颗心在低劣的热闹中变得浑浊以后，我们也再难体会那颗心的快乐。所以，珍惜那颗澄明的心吧，如果它已经蒙上尘灰，那就赶紧去把它擦拭掉。这个时候我们需要儒家提出的慎独，佛家提出的禅定，只有守住虚静我们才能守住内心。而也只有当我们在热闹的喧嚣中保持适当的警惕，我们才有可能遇见真正的自己。

只有生命的需要变得简单了，灵魂体验才会变得丰富。只有在生命的需要上做更多的减法，才能在精神的需要上做更多的加法。相遇组成了一个人的外部经历，对外部经历的感受组成了一个人的内心经历。所以丰富的心灵体验来自两个方面，一个是丰富的外部经历，另一个是对外部经历的感受——内心经历。这样要想有一个丰富灵魂的体验就需要更多的相遇构成心灵体验的基础，于是我们需要去与人交往、去阅读（因为阅读是穿越时空的相遇，是在阅读和思考中和伟大灵魂的相遇）、去工作。而外在的经历重要的不是结果而是过程，外在的经历即使再怎么丰富，如果不去感受不去将它转化为内心历程，那么它就仅仅是外在的经历，和内心经历毫无相关，当然这对一个人的灵魂体验也是毫无意义。

按照费洛伊得的理论，人是由本我、自我、超我三个部分组成。本我要我们入世，要我们在世界上追寻人类本性中最基本的需要，按照马斯洛需要层次理论，这种需要包括生存的需要、安全的需要、归属感、受尊重的需要、还有个人成就。而超我却要求什么出世超我会去压制本我，而本我又总想扩大它在自我中的生存空间，于是超我与本我开始了无休止的争夺。而自我则是对超我和本我的调停，超我与本我短暂的和解表现出的就是自我。个人只有超越了狭隘的动物欲，我们才能更多的把目光放到社会放到大自然上。个人对本我的超越使个人走出了狭隘的个人中心主义走向了人类社会和身边的环境，而人类对人类自我的超越则使人类走出了狭隘的人类中心主义走向了大自然，重新回到了上帝的怀抱。 但是人毕竟还是动物，丛里法则并不是倡导无休止的竞争，但至少竞争是需要达到能够生存方才停止。所以，人动物性的欲求也只需要达到能够维持生存就可以了。

人在儿童时期是最自我的。由于对于世界的了解极其有限，因此心底的欲望也是有限的，也正是因为只有有限的欲望它的超我更加明朗。这个时候超我就是本我，本我也包含着超我，一切都那样的自然和谐。当人进入青年，发现了世界上还有那么多自己从未见过的东西，强烈的好奇心，以及不断增强的自身力量共同作用着，使他鼓起勇气满怀激情去探索这个世界，就像开辟新航路那样，不断的去发现并不断的去占领，就这样好奇心逐渐转变为野心、功利心。这个时候，本我率先觉醒，入世是青年基本的倾向。人到了中年，借用周国平的话“就应该基本戒除功利心、贪心、野心，给善心、闲心、平常心让出地盘了，它们都源自看破红尘名利、回归生命本质的觉悟”。人到这个时候，在名利山路奔跑久了、累了，开始回过头来关心那个被本我丢弃在路上的超我，于是超我意识重新觉醒，人更多的考虑出世。到了老年，漫漫人生路走了这么久，死亡也在道路的那头向着自己招手。这个时候，超我与本我的争斗在死亡面前都是那样的不值一提，超我与本我从死亡中领会到了虚无，于是超我与本我达成和解，通过智慧，人再次回归自我、回归童心。

人从无中来又到无中去，这既是生命的归宿也是心灵的归宿。我最开始是从初中老师那里了解到看山看水的佛学三境界的，而那是也就只是“看山是山，看水是水”。后来上了大学，经历了许多事情，也学会了写一些诗歌。这时的我，对这一境界似乎有所领悟，“看山不是山，看水不是水”也许就是诗歌中，将山水作为个人情感的外化。至于到最后为什么会“看山还是山，看水还是水。”我想，可能是因为到人年老时，从死亡那里领悟的虚无，看淡了许多，重新回归初心。